بول ريكور
Paul Ricoeur (1913–2005) is widely recognized as one of the most distinguished philosophers of the twentieth century. In the course of his long career he wrote on a broad range of issues. His books include a multi-volume project on the philosophy of the will: Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary (1950, Eng. tr. 1966), Fallible Man (1960, Eng. tr. 1967), and The Symbolism of Evil (1960, Eng. tr. 1970); a major study of Freud: Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation (1965, Eng. tr. 1970); The Rule of Metaphor (1975, Eng. tr. 1977); Interpretation Theory: Discourse and the Surplus of Meaning (1976); the three-volume Time and Narrative (1983-85, Eng. tr. 1984–88); Lectures on Ideology and Utopia (1986); the published version of his Gifford lectures: Oneself as Another (1990, Eng. tr. 1992); Memory, History, Forgetting (2000, Eng. tr. 2004); and The Course of Recognition (2004, Eng. tr. 2005). In addition to his books, Ricoeur published more than 500 essays, many of which appear in collections in English: History and Truth (1955, Eng. tr. 1965); Husserl: An Analysis of His Phenomenology (1967); The Conflict of Interpretations: Essays in Hermeneutics (1969, Eng. tr. 1974); Political and Social Essays (1974); Essays on Biblical Interpretation (1980); Hermeneutics and the Human Sciences (1981); From Text to Action (1986, Eng. tr. 1991); Figuring the Sacred: Religion, Narrative, and Imagination (1995); The Just (1995, Eng. tr. 2000); On Translation (2004, Eng. tr. 2004); and Reflections on the Just (2001, Eng. tr. 2007).
The major theme that unites his writings is that of a philosophical anthropology. This anthropology, which Ricoeur came to call an anthropology of the “capable human being,” aims to give an account of the fundamental capabilities and vulnerabilities that human beings display in the activities that make up their lives. Though the accent is always on the possibility of understanding the self as an agent responsible for its actions, Ricoeur consistently rejects any claim that the self is immediately transparent to itself or fully master of itself. Self-knowledge only comes through our relation to the world and our life with and among others in that world.
In the course of developing his anthropology, Ricoeur made a major methodological shift. His writings prior to 1960 were in the tradition of existential phenomenology. But during the 1960s Ricoeur concluded that properly to study human reality he had to combine phenomenological description with hermeneutic interpretation. For this hermeneutic phenomenology, whatever is intelligible is accessible to us in and through language and all deployments of language call for interpretation. Accordingly, “there is no self-understanding that is not mediated by signs, symbols, and texts; in the final analysis self-understanding coincides with the interpretation given to these mediating terms” (Oneself as Another, 15, translation corrected). This hermeneutic or linguistic turn did not require him to disavow the basic results of his earlier investigations. It did, however, lead him not only to revisit them but also to see more clearly their implications.
“لاتوجد علاقة أصلية بين الكلمة وبين ما تمثله , إن معنى الكلمة مُعطى, بل هو شيء يتوجب تأسيسه”
“مالابد لنا من افتراضه هو أن الحكم على الأيديولوجيا صادر دئماً عن يوتوبيا والطريق الوحيد للتخلص من الدائرية التى تبلغنا وفقها الأيديولوجيا هو بان نفترض يوتوبيا معينة , ونحكم على الأيديولوجية وفقها”
“لغة الحياة الواقعية هي خطاب الممارسة , إنها ليست اللغة نفسها – التمثيل الواقعي – بل البنية الرمزية للفعل”
“التشوية هو التشخيص المناسب للأيديولوجيا عندما تدعي التمثيلات لنفسها الإستقلال الذاتي , لكن مفهوم الأيديولوجيا يتأكد أساساً على انه ببساطة تمثيل”
“ليست مشكلة الأيديولوجيا في نهاية المطاف اختباراً بين الزائف والحقيقي , بل هي تفكير متمعن في العلاقة بين التمثيل والممارسة”
“أن الذات ليست في مواجهة ذاتها , الذات وهي تبحث في صميم ذاتها المتماهية , تبحث في الوقت في هذه الذات عما يكملها – وهو العالم – فلاوجود لذات خارج العالم .”
“إن مهمة التأويلية هي أن تفسر (العالم) في مواجهة النص”
“ليس النص بالشيء المغلق على ذاته، بل هو مشروع كون جديد منفصل عن الكون الذي نعيش فيه”
“تتغير القوانين تحت ضغط الابتكار، لكنها تتغير ”
“إن الإسنان الذي كان يعلم من قبل بأنه ليس سيد الكون، ولا سيد الأحياء، قد اكتشف بأنه ليس سيدا حتى لنفسه”
“إن الثقافة إذ هي تؤول العالم فإنها تغيره”
“إن الوعي هو الحركة التي تدمر من غير توقف نقطة انطلاقها، ولا ترتكز على ذاتها إلا في النهاية”
“الوعي ليس أصلا، ولكنه مهمة”
“ماذا يعني اللا وعي بالنسبة إلى كائن مهمته أن يكون واعياً؟”
“إن الفائدة الفلسفية الوحيدة للرمزية، تتمثل في أنها تكشف عن طريق بنيتها للمعنى المضاعف التباس الكائن: يقول الكائن نفسه بصورة متعددة، وتكمن علة وجود الرمزية في فتح تعددية المعنى على التباس الكائن”
“تعدديةالمعنى هي قانونة : النار تسخن، وتضيء، وتطهر، وتحرق، وتجدد، وتفني، وإنها لتعني في وقت واحد الشهوة والروح القدس”
“كان فن المسألة الخلافية يبهجني، وقد كان الخصم الرئيسي حينها هو المثالية التي ينغلق الفكر فيها على الخواء، فمتى سقط الواقع من اعتبار الفكر، لم يكن من هذا الأخير إلا أن ينكفئ، نرجسيا، على ذاته.”